རྭ་ཧོར་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་ཉུང་བསྡུས།

༂ ཕཊཿ  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཟང་ངན་འབྲེལ་ཐོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་སྣང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་སྟེ། །ཚོགས་དྲུག་དབེན་པར་འདྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དྭངས་མ་དྲུག་ལྡན་ཕུང་ཁམས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་སློང་དུ་བཞུད། ། ཕཊཿ སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་དུ་འདུས་པ་རྣམས། །ཕྱི་མར་རིགས་དྲུག་མགུ་བར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་མས་བསྐྲུན་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་འདབ་བརྒྱས་མཛེས་པ་རྣམས། །ཕྱི་མར་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གཡུར་ཟའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཟུགས། །མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་ལྡེམ་པའི་དད་ལྡན་རྣམས། །ཕྱི་མར་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ཡིས་བསྐྱོད་པའི་བགྲོད་བཞུད་ལ། །ལོངས་མེད་ལྕག་གིས་བྲབས་པའི་ཡོན་མཆོད་རྣམས། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་འཕྲང་དགོན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །བསམ་གཏན་རྙོགས་མེད་དྭངས་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །དགེ་ལེགས་ཉག་ཅིག་རིག་པའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཕྱི་མར་ཆོས་ཉིད་རྣལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྩལ། །གྲུ་རྫིངས་དེད་དཔོན་འགྲུལ་བཞུད་མཚོན་པ་རྣམས། །ཕྱི་མར་ཚེགས་མེད་རྣམ་ཀུན་རང་འཁྱོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །མགྲོན་བཞི་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཕངས་མེད་བསག་པའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །ཚེ་གཅིག་སངས་མཉམ་རྒྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། ། ཕཊཿ སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །རེ་དང་དོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་མི་དགོས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཏད་པར་བྱ། ། ཕཊཿ སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །ཚེ་འདིར་གེགས་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་གྲུབ། །ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་སངས་རྒྱས་ས་འཐོབ་ཤོག ། ཕཊཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་འབྱོངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱིས༔ འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྫོགས་ཆེན་བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ཡུན་དུ་བརྟན། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ས་ལམ་གོལ་མེད་བགྲོད། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་གོང་དུ་འཕེལ། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཕཊཿ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །   ། ། ཅེས་པའང་ཆོས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཨ་ནཱན་དཱས་ གནའ་དུས་ཀྱི་སྲོལ་ཁྱུན་ལྟར་དུ་ བསོད་སྙོམས་ལ་འོང་དགོས་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར་སོང་བའི་ཉིན་དེར་ མགོ་སེར་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་ མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཕྱིར་ ཨར་འདམ་བྲག་རོང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་ རིག་འཛིན་སྐར་མས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །

A dynamic rendering of Verses Required for the Wandering Yogi in Search of Alms, (རོ་སྙོམས་གྲོང་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁོ་བའི་ཚིགས་ཕྲེང་). 

Opening

PHAT!

To the Three Jewels, the Three Roots,

the ocean of vidyadharas —

I pray: bestow the attainments,

supreme and common alike.

May all beings, without exception —

whether bound by virtue or by harm —

be established upon the ground

of omniscience.

Bless it to be so.

Those who abandoned the busy work of this visible world,

pulled their six senses into solitude.

For the sake of this six-humored body,

these aggregates and elements,

today we go out seeking for alms.

To the Wealthy

You — born into fortune

from merit accumulated before,

riding high on desire's wave in this life —

give alms now

to gather merit, purge obscurations,

to arrange the conditions

for enlightenment later.

To the Virtuous

You — vast, white field of virtue,

opening your hundred petals

of pure intention toward the sky —

give alms now

to ripen the fruit

that nourishes the six realms,

to arrange the unfailing conditions.

To the Devoted & the Adept

You, wealthy patron gathered with splendor,

and you, vidyadhara fed by the vehicle's pinnacle,

both dissolved into a single morsel —

give alms now

to accomplish the essential deity practice.

To All

You, patron who offers

to the four guests without separation,

the complete objects of worship —

I am the yogin whose practice

makes no reference to the three spheres,

pure of conceptual stain.

Give alms now,

flawlessly gathering the two accumulations,

to accomplish Buddhahood in one life.

Dedication

PHAT!

All phenomena of samsara and nirvana — illusion.

Hope and fear in dedication?

Unnecessary.

But still —

let every condition arising from its natural way

find its home in the expanse of the Great Perfection.

PHAT!

By this great generosity,

may everyone connected:

In this life —

obstacles pacified, aspirations accomplished.

In the next —

high birth as gods or humans.

Ultimately —

the definitive goodness of the Buddha ground.

Aspiration for the Practitioner

PHAT!

May I too,

having reached the end of discipline,

pleasure and pain equalized,

samsara and nirvana dissolved into dharmakaya,

through every meaningful encounter,

victorious over all directions —

accomplish the ultimate activity:

the rainbow body.

Benedictions

PHAT!

May the guru's lotus feet remain stable,

glory of the teachings.

May dharma-holders pervade this earth.

May teaching patrons' power increase.

May the teachings long remain.

Auspiciousness!

Homage to the Mother

PHAT!

Prajnaparamita —

beyond speech, thought, description.

Unborn, unceasing,

the nature of space itself.

The domain of individual self-knowing awareness.

Mother of the victorious ones of the three times —

auspiciousness!

Colophon

This was composed by Rigdzin Karma at Hermit Valley's Cliff Hermitage on the day my dharma friend Ananda persistently urged me to come for alms in the ancient custom — and would not take no for an answer. To be performed as the yellow-head-amusing instrument, chanted to the tune of the dakini's wild laughter. Virtue!

Translated By: DeepSeek
Finetuned By: Claude Sonnet 4.5