༂ ཕཊཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཟང་ངན་འབྲེལ་ཐོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་སྣང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་སྟེ། །ཚོགས་དྲུག་དབེན་པར་འདྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དྭངས་མ་དྲུག་ལྡན་ཕུང་ཁམས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་སློང་དུ་བཞུད། ། ཕཊཿ པདྨོའི་ལང་ཚོ་དལ་བར་བཞད་པའི་དཔྱིད། །འབྱོར་ལྡན་རྣམ་དཀར་དྲི་བསུང་གཏུལ་བ་རྣམས། །ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ས་བརྟོལ་ཡངས་པའི་ངོས། །འདབ་བརྒྱའི་དད་གསུམ་མཛེས་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས། །རིགས་དྲུག་སྨིན་པའི་སྙེ་མ་གཡུར་བཟའ་ཕྱིར། །བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེས་གསོས་པའི་རིག་འཛིན་དང་། །མཛངས་རབས་དཔལ་ཡོན་འདུས་པའི་དད་ལྡན་གཉིས། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །མགྲོན་བཞི་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཕངས་མེད་བསགས་པའི་ཡོན་བདག་ཀུན། །ཚེ་གཅིག་སངས་མཉམ་རྒྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། ། ཕཊཿ སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །རེ་དང་དོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་མི་དགོས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཏད་པར་བྱ། །བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་དང་ལེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར། །ཚོགས་གཉིས་རོ་སྙོམས་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་ངང་། །དབྱིངས་ཡེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག ། ཕཊཿ སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག ། ཕཊཿ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ། ། ཅེས་པའང་ཆོས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཨ་ནཱན་དཱས་ གནའ་དུས་ཀྱི་སྲོལ་ཁྱུན་ལྟར་དུ་ བསོད་སྙོམས་ལ་འོང་དགོས་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར་སོང་བའི་ཉིན་དེར་ མགོ་སེར་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་ བོང་སྐད་གཙེར་གཙེར་དུ་གྱེར་ཕྱིར་ ཨར་འདམ་བྲག་རོང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་ རིག་འཛིན་སྐར་མས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །
༈ ཡང་ན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིན་དྲུག་སྨོན་ལམ་ཁ་སྒྱུར་མ་དེ་འདོན་ཀྱང་ལེགས་སོ།
༄༅། ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སེམས་ཅན་རང་རང་འདོད་པའི་དངོས་བསྒྱུར་ཏེ། །ཆགས་མེད་གཏོང་སེམས་སྤེལ་བའི་མན་ངག་གི །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་ཡི། །བཅས་མཚམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་། །དགེ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་ཁྲོས་གྱུར་ཏེ། །གཤེ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བསྡིགས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་། །མི་འཁྲུགས་གནོད་ལན་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གནས་དགོས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་མི་སྐྱོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྩོན་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། །ཆོས་ཀུན་བདེན་པས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དྲངས་པའི་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ། །དོན་དམ་མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །དྭངས་པའི་མཚོ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡི། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་དོན་རྟོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞུ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཅིག ། ། །
A Verse Garland for the Yogi Wandering the Cities in Equal Taste
Section 1: The Gathering of Intent
PHAṬ! Ocean of Knowledge-Holders, Three Roots, and Three Jewels, I pray to you. Grant the supreme and common accomplishments. Bless all living beings who have made any connection with me, whether good or bad, so that they may attain the state of complete omniscience.
Yogis who have abandoned the busy distractions of this worldly life now draw the six senses into solitary focus. To nourish the physical body with its six radiant essences, they go forth to request the alms of equal taste.
Section 2: The Alms-Song of Interdependent Connection
PHAṬ! Like the spring season when the youth of the lotus slowly blooms, wealthy patrons broadcast the fragrance of their pure actions. To arrange the proper conditions for future awakening, I request the alms that accumulate merit and purify obscurations.
On the vast surface of the earth broken open by the accumulation of virtue, graceful patrons possess the hundred-petaled lotus of triple faith. So that the harvest of ripening beings across the six realms may hang heavy, I request the alms that arrange infallible, auspicious conditions.
Here are the knowledge-holders nourished on the highest peak of the vehicles, and there are the faithful patrons gathered with the glorious inheritance of abundance. For the sake of the auspicious link that liberates them together as a single mandala, I request the alms that accomplish the sacred Dharma of the essential core.
Inside the perfect mandala where the four types of guests are indivisible, the yogi remains in the pure meditation that does not conceptualize the three spheres. The patron generously accumulates the two provisions without any attachment. For the sake of expanding a realization equal to the Buddhas in a single lifetime, I request these alms.
Section 3: The Dzogchen Grounding
PHAṬ! All phenomena of existence and peace are like an illusion. Dedications and aspirations born of hope and fear are ultimately unnecessary. Yet, I entrust all interdependent connections of the natural, primordial state of being into the vast expanse of the Great Perfection.
The mind and mental factors involved in giving and receiving alms are merged into the wisdom mind of Samantabhadra, just like pouring water into water. In a state where the two provisions are primordially perfected as equal taste, may I awaken in the inseparable unity of the basic space of reality and primordial awareness.
Section 4: Dedication and Ultimate Auspiciousness
PHAṬ! Through this great act of generosity, may all who are connected to it spontaneously awaken as Buddhas for the benefit of all sentient beings. May the vast multitudes of beings who were left unsaved by the previous Buddhas be fully liberated by this.
PHAṬ! Beyond speech, concept, and expression is the Perfection of Wisdom. It is unborn, unceasing, and the very nature of space, resting within the domain of self-knowing primordial awareness. May all be auspicious with this Mother of the Buddhas of the three times!
The Colophon
This was composed on the very day that my faithful Dharma friend Ananda repeatedly urged me to visit him and demonstrate an alms round according to the ancient traditions. So that it might be belted out in a loud, grating voice to the utter amazement of the incredible blond-haired people, Rigdzin Karma composed this in the hermitage of Ardam Drakrong. May it be virtuous!